por: Daniel García Andújar
11.12.2008 / 17hs
lugar: Medialab-Prado. Plaza de las Letras, C/ Alameda, 15 · Madrid
Esta tercera sesión del grupo de trabajo Arquitecturas de la cultura del mañana-mañana consiste en un taller y discusión con Daniel García Andújar.
En relación con el tema propuesto, Daniel nos propone para iniciar la discusión un listado de palabras (que puede ampliarse) ordenado en torno a cuatro núcleos: producción del archivo, ordenación del archivo, usos del archivo, pedagogía del archivo.
Producción
Concepto, Propiedad, Credibilidad, Dispositivo, Apropiación, Espacio Protegido, Espacio Público, Herramienta, Libertad de expresión, Media, Memoria, Metáfora, Propiedad, Red, Responsabilidad, Plataforma, Creación Colectiva (Comunidad versus Comunismo)
Ordenación
Archivo, Jerarquía, Control, ¿Autoridad?, Cartografía, Interface, Exclusión, Frontera, Identidad, Manipulación, Negociación, Resistencia, Suplantación, Legitimidad-Legitimación, Clasificación, Categoría,
Usos
Consumidor, Usuario, Ciudadanía, Conflicto, Distribución, Escenario, Institución, Interpretación, Mercado, Participación, Presentación, Representación, Simulación, Visibilidad, Open Access, Compartir
Pedagogía
Cultura de Archivo, Aprender a Aprender, Conexión, Preservación, Redefinición, Relectura, Sistema, Participación Social, Conocimiento Colectivo; Do it Together (Hagámoslo juntos), Orientación, Elección, Ejecución.
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Elaborar un corpus teórico riguroso sobre este tema seguramente exceda el tiempo que todos tenemos hasta la sesión. Por esto propongo realizar pequeños ejercicios en los que partiremos de unas cuantas palabras claves desde las que propongo ir buscando sistemas de relaciones que nos ayuden a encontrar argumentos para el debate.
A modo de ejemplo, he partido de una de las palabras clave anotadas en la lista, Legitimidad-legitimación, haciendo una exploración rápida usando herramientas comunes como los buscadores de Internet más populares o la Wikipedia. Llego rápidamente a algunos puntos interesantes para enlazar argumentos.
“El proceso mediante el cual una persona obtiene legitimidad se denomina legitimación” (http://es.wikipedia.org/wiki/Legitimidad) y de ahí: “apelación inicial a criterios tradicionales como justificación ética del ejercicio personal del poder es aceptada por Max Weber como uno de los tres tipos de legitimidad junto con la legitimación carismática (los subordinados aceptan el poder en base a la santidad, heroísmo o ejemplaridad de quien lo ejerce) y la legitimación racional (los subordinados aceptan el poder en base a motivaciones objetivas e impersonales); convirtiéndola prácticamente en sinónimo de legalidad”
Efectivamente Max Weber adentró su análisis en aquellas áreas de interés en que la economía y la sociología se relacionaban para así poder interpretarlas motivaciones de la conducta. Centró su atención en el poder y la legitimación de la autoridad. Se fundamenta en un concepto de autoridad legítima, a diferencia del concepto clásico de autoridad de origen divino. Considera que es una herramienta para imponer la voluntad de una persona sobre el comportamiento de otras y que hay quienes pueden ejercerla y quienes no.
Weber distingue tres tipos fundamentales de autoridad:
1. Autoridad tradicional: aquí considera que la aceptación de la autoridad se basa en que siempre se ha procedido de esa forma, la habitualidad de los usos y costumbres le confiere legitimidad. Se centra en el principio de la costumbre y suele reflejarse en instituciones políticas con cargos hereditarios. Quienes ostentan la autoridad están legitimados por la fuerza de la costumbre y gozan desde un tiempo inmemorial de un status especial, los cambios solo pueden producirse si una porción determinada de la población lo desea.
2. Autoridad carismática: La aceptación de la autoridad proviene de la influencia personal del superior. Se basa en las condiciones personales de quien ejerce la autoridad. Esta es la propia del líder: el jefe es reconocido como tal por sus cualidades personales excepcionales, tales como el heroísmo, la santidad, el genio. Suele ser residual, Weber indicó que la autoridad carismática, con el tiempo, tiende a convertirse en autoridad tradicional. El Vaticano, el papa, los cardenales y los obispos son ejemplos de carisma rutinario de la sucesión apostólica.
3. Autoridad legal- racional: Los individuos aceptan la autoridad por que creen racionalmente en la legitimidad de las normas que conceden el ejercicio del poder. Esas normas regulan el derecho de los individuos que son sujetos activos de la autoridad a ejercer ésta (autoridad) en el contexto de aquéllas (normas) Está basada en el derecho positivo, en el principio de legalidad.
Ya hemos llegado a un punto de partida que nos arroja suficiente material para plantear un debate en condiciones, y vemos destacados alguno de los puntos aportados.
Según Weber “el ámbito de la influencia autoritaria de las relaciones sociales y de los fenómenos culturales es mucho mayor de lo que a primera vista se parece”.
Autoridad, Legitimación, Poder, Control
Exploremos el archivo sobre estos temas, seguramente a alguno le habrá venido también a la mente algún autor como Foucault. Busquemos argumentos de contraste.
Para Max Weber poder significa “la probabilidad de imponer la propia voluntad, dentro de una relación social, aún contra toda resistencia y cualquiera que sea el fundamento de esa probabilidad”. Para Foucault es una tecnología. Esta atraviesa todos los cuerpos, al conjunto de las relaciones sociales. Es una maquinaria que produce efectos de dominación basándose en estrategias y tácticas específicas. Tanto dominantes como dominados son cruzados por las técnicas de funcionamiento del poder.
” el poder se convierte en un saber que se instala como verdad, y el cómo a través de esta verdad se legitima la exclusión, el dominio y el castigo en el cuerpo social”.
Foucault
Más allá de las diferencias entre estos dos autores podemos encontrar un nexo de interés: La relación entre poder y saber, que puede ilustrarnos el debate.
Lo mismo podemos hacer con otros puntos de partida, se me ocurre explorar la cuestión de los cambios en las estructuras de trabajo. Gramsci, “el intelecto queda fuera de la producción”; Virno: “hoy el tiempo social parece salido de sus goznes, pues ya no hay nada que distinga al tiempo de trabajo del resto de las actividades humanas”. Y explorar desde ahí hasta alguna de las cuestiones que nos planteamos ahora, ¿pueden sustituir los procesos de formación continua (aprender durante toda la vida) al tiempo de trabajo, Virno define que “la ‘vida de la mente’ está plenamente incluida en el espacio- tiempo de la producción”.
Apunto un último ejemplo que me interesa personalmente por si encuentro seguidores. En estos tiempos de exploración postcapitalista, tras la crisis, es una exigencia volver a explorar alguno de los términos que habíamos derogado. Sugiero esto por si alguno ha iniciado algún tipo de pesquisas de otro modo puede que exceda, como decía antes, las expectativas de esta reunión. Comentaba que sería interesante volver a plantearnos algunos términos como el de “Comunismo” y “Comunidad”. Hace tiempo que por otros proyectos hemos iniciado una línea de investigación en torno a la valoración que de estos términos hace Blanchot en “La Comunidad Inconfesable” una respuesta a Jac-Luc Nancy por “La comunidad desolada” que trazaría un recorrido sobre Georges Bataille y su participación en Acéphale, Blanchot también tendría una contra-réplica de Nancy en “La comunidad inoperante”.
La primera parte de en “La Comunidad Inconfesable”, a partir de «La comunidad inoperante», se comprometía a «retomar una reflexión nunca interrumpida sobre la exigencia comunista» y sobre «el defecto de lenguaje que tales palabras, comunismo, comunidad, parecen incluir, si presentimos que traen algo enteramente distinto a lo que puede ser común entre quienes pretenderían pertenecer a un conjunto, a un grupo». En principio, nada es más común a los miembros de una comunidad que un mito, o que un conjunto de mitos. El mito y la comunidad se definen, en parte al menos-pero tal vez en totalidad-, el uno por el otro, y la reflexión sobre la comunidad invitaba a continuar desde el punto de vista del mito.
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